Ο Γερμανός φιλόσοφος Γιόχαν Γκότλημπ Φίχτε (1762-1814) παρουσιάζει τον λαό των Τευτόνων ως τον τελευταίο επιζώντα κλάδο του αρχαίου «γερμανικού κόσμου» που εξακολουθεί να διατηρεί μια αδιάσπαστη εσωτερική συνέχεια. Υποστηρίζει ότι η ιστορία χώρισε τις γερμανικές φυλές με δύο διαφορετικά πεπρωμένα. Η μία ομάδα παρέμεινε ριζωμένη στην αρχική της πατρίδα και διατήρησε τη μητρική της γλώσσα. Η άλλη μετανάστευσε σε πρώην ρωμαϊκά εδάφη, όπου οι προγονικές της γλώσσες αναδιαμορφώθηκαν προοδευτικά υπό την επίδραση του λατινικού πολιτισμού. Από αυτή τη διάκριση, ο Φίχτε αντλεί τη βεβαιότητα για μια τεράστια πολιτιστική και πνευματική απόκλιση, μεταξύ των δύο ομάδων του γερμανισμού. Επιμένει ότι το ζήτημα αφορά σε πολύ περισσότερα από το λεξιλόγιο ή τη γραμματική. Η γλώσσα, κατά το όραμά του, αποτελεί τη βαθύτερη δομή της σκέψης, της μνήμης, του ηθικού ενστίκτου και της συλλογικής συνείδησης. Μια ζωντανή γλώσσα διατηρεί τη συνέχεια της εσωτερικής ζωής ενός λαού, ενώ μια υιοθετημένη γλώσσα διακόπτει αυτή τη συνέχεια και αντικαθιστά την οργανική ανάπτυξη με μίμηση. Η γερμανική ταυτότητα επομένως, βασίζεται στη συνέχεια του πνεύματος που εκφράζεται μέσω της συνέχειας του λόγου.
Ο Φίχτε αναπτύσσει αυτό το επιχείρημα μέσω μιας φιλοσοφίας της γλώσσας που αντιμετωπίζει τον λόγο ως κάτι πολύ βαθύτερο από ένα πρακτικό εργαλείο. Τα ανθρώπινα όντα, ισχυρίζεται, δεν επινοούν τη γλώσσα μέσω κάποιας αυθαίρετης συμφωνίας. Αντίθετα, η γλώσσα προκύπτει απευθείας από την ίδια την ανθρώπινη φύση. Κάθε ήχος, κάθε έννοια, κάθε συμβολική έκφραση πηγάζει από μια σχέση μεταξύ αντίληψης, σκέψης και ζωντανού κόσμου. Η ομιλία προκύπτει από την αλληλεπίδραση μεταξύ της ανθρωπότητας και της ύπαρξης. Μέσα από αιώνες αδιάλειπτης χρήσης, μια γλώσσα συσσωρεύει ολόκληρη την πνευματική και συναισθηματική ιστορία ενός λαού. Κάθε γενιά κληρονομεί τον συμβολικό κόσμο των προγόνων της και τον επεκτείνει περαιτέρω. Έτσι, η γλώσσα γίνεται ένα ζωντανό ρεύμα που ρέει μέσα στον χρόνο, συνδέοντας το παρελθόν και το παρόν σε έναν συνεχή οργανισμό. Ο Φίχτε παρουσιάζει τη γερμανική ως μία από τις σπάνιες ευρωπαϊκές γλώσσες που διατήρησε αυτή τη συνέχεια από τις πρώτες της απαρχές.
Σύμφωνα με τον Φίχτε, η αποφασιστική τραγωδία πολλών ευρωπαϊκών εθνών ξεκίνησε όταν εγκατέλειψαν τις προγονικές τους γλώσσες και αφομοίωσαν τη γλώσσα της Ρώμης. Μόλις ένας λαός υιοθετήσει μια ξένη γλώσσα που έχει ήδη διαμορφωθεί από έναν άλλο πολιτισμό, χάνει τη ζωντανή του σύνδεση μεταξύ λόγου και εμπειρίας. Ο λόγος τότε γίνεται ιστορικό υπόλειμμα αντί για οργανική δημιουργία. Οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν κληρονομημένες αφηγηματικές συνταγές των οποίων η αρχική πνευματική δύναμη έχει εξαφανιστεί. Οι λέξεις επιβιώνουν, όμως οι ρίζες τους μέσα στη ζωή φθείρονται. Η σκέψη σταδιακά γίνεται αφηρημένη, μιμητική, θεατρική και αποκομμένη από την άμεση εμπειρία. Ο Φίχτε περιγράφει τέτοιες γλώσσες ως γλώσσες που έχουν κίνηση στην επιφάνεια, ενώ μεταφέρουν τον θάνατο στα θεμέλιά τους. Οι ομιλητές τους κληρονομούν έτοιμες πνευματικές δομές αντί να παράγουν νόημα από τη δική τους ζωντανή πραγματικότητα. Μέσω αυτής της διαδικασίας, ο πολιτισμός απομακρύνεται από την αυθεντικότητα και κατευθύνεται προς την άψυχη τυπολατρία.
Ο Φίχτε δίνει τεράστια έμφαση στη συμβολική δύναμη που κρύβεται μέσα στη γλώσσα. Τα ανθρώπινα όντα πρώτα περιγράφουν την ορατή πραγματικότητα μέσω αισθητηριακών εικόνων και στη συνέχεια χρησιμοποιούν αυτές τις ίδιες εικόνες για να προσεγγίσουν πνευματικές αλήθειες. Κάθε ανώτερη έννοια εξαρτάται επομένως από προηγούμενες μορφές αντίληψης που διατηρούνται μέσα στον ίδιο τον λόγο. Το δείχνει αυτό μέσω λέξεων όπως «ιδέα» ή «όραμα», των οποίων οι πνευματικές έννοιες εξακολουθούν να φέρουν έκδηλα ίχνη οπτικής αντίληψης. Για τον Φίχτε, η δομή μιας γλώσσας αποκαλύπτει την ιστορία ανάπτυξης ενός ολόκληρου πολιτισμού. Μια ζωντανή γλώσσα διατηρεί τη σταδιακή άνοδο από τη συγκεκριμένη εμπειρία προς την πνευματική γνώση. Μέσω αυτής της συνέχειας, η αφηρημένη σκέψη παραμένει συνδεδεμένη με την ίδια την ύπαρξη. Έτσι, η γλώσσα φέρει συναισθηματική δύναμη, ηθική σοβαρότητα και μεταφυσικό βάθος. Ο λόγος γίνεται μια ενεργός δύναμη ικανή να διαμορφώσει τη ζωή αντί να την περιγράφει απλώς.
Ο Φίχτε αντιπαραβάλλει αυτήν την οργανική γλωσσική εξέλιξη με την κατάσταση των κοινωνιών που βασίζονται σε δανεισμένα συμβολικά συστήματα. Σε αυτές τις κοινωνίες, η γλώσσα χάνει την άμεση κατανοησιμότητα της και εξαρτάται από την έμμεση – διδασκόμενη, έμαθη εξήγηση. Οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν όρους των οποίων τα αρχικά εμπειρικά θεμέλια βρίσκονται θαμμένα μέσα σε ξένες ιστορίες. Η πνευματική ζωή βασίζεται όλο και περισσότερο στη μόδα, το κύρος, τη μίμηση και τη ρητορική χειραγώγηση. Οι λέξεις αποσπώνται από τη συγκεκριμένη πραγματικότητα και αποκτούν μιαν αύρα κενής εκλέπτυνσης. Ο Φίχτε υποστηρίζει ότι οι ξένες εκφράσεις συχνά σαγηνεύουν τους ανθρώπους ακριβώς επειδή η ασάφειά τους δημιουργεί τυφλό σεβασμό. Ο ακροατής αποκτά μια βαθιά έννοια κρυμμένη πίσω από άγνωστους ήχους. Αυτή η διαδικασία επιτρέπει την ηθική σύγχυση, καθώς η ασαφής γλώσσα επιτρέπει στην αρετή και τη διαφθορά να αναμειγνύονται κάτω από ασαφείς αφαιρέσεις. Μια ζωντανή γλώσσα, αντίθετα, επιβάλλει τη σαφήνεια επειδή τα σύμβολά της παραμένουν ριζωμένα στην κοινή εμπειρία.
Για να καταδείξει αυτόν τον κίνδυνο, ο Φίχτε εξετάζει εισαγόμενους στην γερμανική όρους όπως Humanität, Popularität και Liberalität. Υποστηρίζει ότι αυτές οι ξένες εκφράσεις εισέρχονται στον γερμανικό λόγο φέρνοντας ρωμαϊκές και αργότερα λατινοποιημένες υποθέσεις, κρυμμένες κάτω από κομψές επιφάνειες. Οι έννοιές τους φτάνουν αποκομμένες από τις συγκεκριμένες ιστορικές εμπειρίες που τις παρήγαγαν αρχικά. Μέσω της ξένης ορολογίας, ξένες ηθικές κατηγορίες διεισδύουν αθόρυβα στην εθνική συνείδηση. Γερμανικά αντίστοιχα όπως «Menschlichkeit» – «Ανθρωπιά», «Leutseligkeit» – «Προσήνεια» ή «Edelmuth» – «Μεγαλοψυχία», διατηρούν σαφέστερες και πιο άμεσες σχέσεις με τη βιωμένη εμπειρία. Οι Γερμανοί θα πρέπει να εκφράζουν τη γενναιοδωρία και την ευγένεια του πνεύματος μέσω της ιθαγενούς λέξης «Edelmuth» και όχι μέσω της ξένης λέξης «Liberalität» – «Ελευθεριότητα», την οποία θεωρεί επιβαρυμένη με συνειρμούς μοντέρνας κοσμικότητας και κοινωνικής χαλαρότητας. Ο Φίχτε φοβάται ότι οι ξένες αφαιρέσεις αποδυναμώνουν την ηθική σοβαρότητα μετατρέποντας τη συγκεκριμένη ηθική ζωή σε μοντέρνο πνευματικό θέατρο. Η δανεισμένη λέξη συσκοτίζει το νόημα, ενώ ταυτόχρονα ασκεί εξουσία μέσω του κύρους. Η γλώσσα γίνεται έτσι ένα λεπτό όργανο πολιτιστικής κυριαρχίας.
Από αυτό το γλωσσικό θεμέλιο, ο Φίχτε αντλεί μιαν ευρύτερη φιλοσοφία του εθνικού χαρακτήρα. Ένας λαός που κατέχει μια ζωντανή γλώσσα διατηρεί την ενότητα μεταξύ σκέψης και ζωής. Η πνευματική ανάπτυξη εισέρχεται άμεσα στη συμπεριφορά, την ηθική, την πολιτική και την κοινωνική ύπαρξη. Οι ιδέες έχουν πρακτική δύναμη επειδή ο ίδιος ο λόγος εξακολουθεί να αναπτύσσεται από τη βιωμένη εμπειρία. Μεταξύ των λαών που διαμορφώνονται από νεκρές ή δανεισμένες γλώσσες, ο πνευματικός πολιτισμός διαχωρίζεται από τη ζωή και γίνεται παράσταση, διασκέδαση ή διακόσμηση. Τέτοιες κοινωνίες παράγουν λαμπρότητα, πνεύμα, κομψότητα και ρητορική εκλέπτυνση, ωστόσο αυτές οι ιδιότητες αποδεσμεύονται από την ηθική ουσία. Οι «καλλιεργημένες» τάξεις σταδιακά απομονώνονται από τις μάζες και αντιμετωπίζουν τους απλούς ανθρώπους απλώς ως όργανα πολιτικών σχεδίων. Σε έθνη που διαμορφώνονται από τον ζωντανό λόγο, η εκπαίδευση εξακολουθεί να φτάνει σε ολόκληρο τον λαό επειδή η ίδια η γλώσσα διατηρεί την κοινοτική συνέχεια.
Επομένως, ο Φίχτε παρουσιάζει τους Γερμανούς ως μοναδικά ικανούς για γνήσια εθνική ανανέωση. Η γλώσσα τους εξακολουθεί να περιέχει μια άμεση σύνδεση μεταξύ πνεύματος και ύπαρξης. Μέσω της εκπαίδευσης που βασίζεται στη μητρική γλώσσα, το έθνος μπορεί να αφυπνίσει λανθάνουσες ηθικές ενέργειες που κοιμούνται κάτω από πολιτική αδυναμία και ιστορικό κατακερματισμό. Ο Φίχτε τονίζει επανειλημμένα ότι οι εξωτερικές ατυχίες της Γερμανίας δεν κατέστρεψαν ποτέ τον ουσιαστικό χαρακτήρα της. Κάτω από την ξένη κυριαρχία και την εσωτερική διαίρεση, η αρχική εθνική ουσία επέζησε άθικτη. Ο γερμανικός πολιτισμός εξακολουθεί να έχει την ικανότητα για εσωτερική αναγέννηση επειδή τα γλωσσικά του θεμέλια παραμένουν ζωντανά. Η εκπαίδευση πρέπει επομένως να καλλιεργεί τις εσωτερικές δυνάμεις που ήδη υπάρχουν στον λαό αντί να εισάγει ξένα συστήματα αποκομμένα από την εθνική ζωή.
Ο Φίχτε υποστηρίζει επίσης ότι οι Γερμανοί διαθέτουν μια μοναδική ικανότητα να κατανοούν άλλους πολιτισμούς ακριβώς επειδή βρίσκονται έξω από τη γλωσσική φυλακή που περιορίζει τους νεολατινικούς λαούς. Δεδομένου ότι ο γερμανικός πολιτισμός παραμένει διακριτός από τον λατινικό πολιτισμό, ενώ εξακολουθεί να είναι ικανός να τον μελετήσει σε βάθος, ο Γερμανός στοχαστής μπορεί να κατανοήσει ξένους πολιτισμούς πιο βαθιά από ό,τι κατανοούν οι ίδιοι αυτοί οι πολιτισμοί. Οι Γερμανοί μελετητές μπορούν να κατακτήσουν τις ρωμαϊκές παραδόσεις διατηρώντας παράλληλα την ανεξάρτητη κρίση που έχει τις ρίζες της στη δική τους ζωντανή γλώσσα. Το αντίστροφο παραμένει πολύ πιο δύσκολο, καθώς οι ξένοι που προσεγγίζουν τον γερμανικό πολιτισμό δεν έχουν πρόσβαση στη βαθύτερη συμβολική του συνέχεια. Η γνήσια γερμανική σκέψη επομένως αντιστέκεται στη μετάφραση. Η εσωτερική της δύναμη αναδύεται από στρώματα νοήματος που μεταφέρονται μέσα στην ιστορική ζωή της ίδιας της γλώσσας.
Ο Φίχτε αντιπαραθέτει τη ζωτικότητα με την τεχνητότητα. Μια ζωντανή γλώσσα παράγει σοβαρότητα, εργασία, αντοχή και ηθική δέσμευση. Μια νεκρή γλώσσα ενθαρρύνει την επιπολαιότητα, τη θεατρικότητα, την πνευματική ματαιοδοξία και την κοινωνική χειραγώγηση. Ένα έθνος που διαμορφώνεται από ζωντανό λόγο εκτιμά την πειθαρχία επειδή οι ιδέες παραμένουν συνδεδεμένες με τη δράση. Ένα έθνος που διαμορφώνεται από δανεισμένες μορφές αντιμετωπίζει τον πολιτισμό ως ψυχαγωγία ή επίδειξη κύρους. Ο Φίχτε υποστηρίζει επανειλημμένα ότι η «Διάνοια» από μόνη της (Geist) παραμένει ανεπαρκής εκτός εάν ενωθεί με το βαθύτερο ηθικό και συναισθηματικό βάθος που ονομάζει «Χαρακήρα» (Gemüth). Άλλοι λαοί μπορεί να διαθέτουν λαμπρότητα, εξυπνάδα και τεχνική διάνοια, ωστόσο οι Γερμανοί διατηρούν το εσωτερικό βάθος, τη συναισθηματική βαρύτητα και την ηθική ειλικρίνεια παράλληλα με τη διάνοια. Ο πολιτισμός τους αναζητά αλήθεια ικανή να μεταμορφώσει την ίδια την ύπαρξη.
Ο Φίχτε πλαισιώνει ολόκληρο αυτό το επιχείρημα μέσα σε ένα ευρύ όραμα της ευρωπαϊκής ιστορίας. Οι αρχαίες γερμανικές φυλές είχαν την αποστολή να ενώσουν την κοινωνική τάξη που κληρονόμησαν από την κλασική αρχαιότητα με την πνευματική αλήθεια που διατηρήθηκε από παλαιότερες θρησκευτικές παραδόσεις. Η Γερμανία εμφανίζεται έτσι ως ο φορέας ενός μελλοντικού πολιτισμού ικανού να ξεπεράσει την παρακμή τόσο της Ρώμης όσο και της σύγχρονης επιφανειακότητας. Η γερμανική γλώσσα γίνεται το δοχείο μέσω του οποίου μπορεί να αναδυθεί αυτό το μέλλον. Το ιστορικό πεπρωμένο εξαρτάται επομένως από τη διατήρηση της γλωσσικής συνέχειας ενάντια στις δυνάμεις του κατακερματισμού και της μίμησης. Η εθνική παιδεία αποκτά ιερή σημασία επειδή διασφαλίζει τη ζωντανή σύνδεση μεταξύ των γενεών.
Ένας λαός που κατέχει μια ζωντανή γλώσσα ενσωματώνει τον πνευματικό πολιτισμό άμεσα στην ύπαρξη. Η εκπαίδευσή του διαμορφώνει ολόκληρο το έθνος και όχι τις μεμονωμένες ελίτ. Η πνευματική του ζωή φέρει σοβαρότητα και ηθικό βάρος. Οι στοχαστές του απευθύνονται στον λαό αντί να αποσύρονται σε αριστοκρατική αποστασιοποίηση. Μέσω της γλώσσας, το έθνος γίνεται ένας ενιαίος πνευματικός οργανισμός ικανός για συλλογική ανανέωση. Ο Φίχτε παρουσιάζει τους Γερμανούς να στέκονται σε ένα ιστορικό σταυροδρόμι όπου αυτή η λανθάνουσα δύναμη μπορεί είτε να ξυπνήσει σε μια νέα εποχή είτε να εξασθενίσει κάτω από ξένη επιρροή και πολιτιστική διάλυση. Για τον Φίχτε, η γλώσσα είναι το κεντρικό πεδίο μάχης του ίδιου του πολιτισμού.
Eπειδή κατά καιρούς διατυπώθηκαν πολύπλευρες επιφυλάξεις σχετικά με τη σύνδεση έθνους και γλώσσας, πρέπει να θυμηθούμε ότι ανεξάρτητα από την κριτική που μπορεί να ασκηθεί στη διατύπωση αυτή, η σχέση έθνους και γλώσσας είναι αναφισβήτητο δεδομένο (και) της πρόσφατης ιστορίας. Μετά το τέλος των δύο Μεγάλων Πολέμων, οι βασικές συνοριακές και πληθυσμιακές ρυθμίσεις έγιναν με βάση τη συνένωση των εθνών σε ομοιογενείς πολιτικά και εδαφικά επικράτειες, έχοντας ως κύριο κριτήριο τη γλώσσα. Aυτή υπήρξε η βάση για τις μετακινήσεις (διώξεις-ανταλλαγές) των πληθυσμών και τη χάραξη των εκάστοτε νέων συνόρων. Γύρω από αυτή τη σύνδεση έθνους, γλώσσας και κράτους διαμορφώθηκε μια αναγκαστική αλλά ευρύτατη συναίνεση όχι μόνον μεταξύ των νικητών που επέβαλαν τις ρυθμίσεις, αλλά και των ηττημένων που τις υπέστησαν. Συνεπώς, η σχέση έθνους και γλώσσας είναι μετρήσιμα πραγματική και είχε ουσιαστικές επιπτώσεις στη ζωή των ανθρώπων.
Θα αναφερθεί εδώ μια βασική ιδέα του Φίχτε, η οποία κατά τους τελευταίους δύο αιώνες είχε πολύ ουσιαστικές επιπτώσεις σε τρία εξόχως κρίσιμα πολιτικά ζητήματα:
- Στη χάραξη των συνόρων, δηλαδή των εδαφικών ορίων μιας επικράτειας μέσα στην οποία ασκείται η πολιτική εξουσία.
- Στις διαδικασίες αντιπροσώπευσης και συμμετοχής στη συγκρότηση και την άσκηση της πολιτικής εξουσίας.
- Στους τρόπους και στους κανόνες αναδιανομής των αγαθών που παράγονται από τη συνεργασία των ανθρώπων μέσα στα όρια της επικράτειας. Tο εύλογο ερώτημα που γεννάται είναι πώς συνδέονται το έθνος και η γλώσσα, ώστε να δίνουν συγκεκριμένες απαντήσεις σε αυτά τα κατεξοχήν πολιτικά ζητήματα.
Προφανώς, το κείμενο του Φίχτε στο οποίο θα εστιάσουμε είναι από τους «Λόγους(τις Ομιλίες) προς το Γερμανικό Έθνος» και ορίζει τη γλώσσα ως το εσωτερικό σύνορο που χωρίζει τους ανθρώπους. Αξίζει μάλιστα να σημειώσουμε ότι κατά τον Πρώτο Μεγάλο Πόλεμο, με διαταγή του γερμανικού Γενικού Eπιτελείου, οι Λόγοι τυπώθηκαν σε εκατομμύρια αντίτυπα και μοιράστηκαν στους στρατιώτες που πολεμούσαν στα χαρακώματα ανάμεσα στη Γερμανία και τη Γαλλία. Το βιβλίο, λοιπόν, είναι ένα πολεμικό κείμενο των χαρακωμάτων !
Tο απόσπασμα προέρχεται από τον 13ο Λόγο («Σχετικά με τα επιπλέον μέσα για τη διατήρησή μας μέχρι να επιτύχουμε τον κύριο σκοπό μας») και αναπτύσσει το επιχείρημα ότι η γλώσσα είναι το εσωτερικό σύνορο που ορίζει την πνευματική έννοια του έθνους. Παρατίθεται καθώς συλλαμβάνει μιαν ουσιαστική διάσταση των εθνών και ότι, υπ’ αυτήν την έννοια, συστήνει τη φιλοσοφική μήτρα από την οποία παράγονται τα θεμελιώδη επιχειρήματα που εντοπίζουν τη σχέση έθνους και γλώσσας : «Τα πρώτα, τα πρωταρχικά και αληθινά φυσικά σύνορα των κρατών είναι αναμφίβολα τα εσωτερικά τους σύνορα. Όποιοι μιλούν την ίδια γλώσσα είναι ήδη συνδεδεμένοι, πριν από κάθε ανθρώπινο τέχνημα, από μόνη τη φύση, με μια πολλαπλότητα αόρατων δεσμών. Καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλο, είναι ικανοί να συνεννοούνται όλο και πιο καθαρά, ανήκουν στο ίδιο σύνολο και συστήνουν από τη φύση ένα όλο, ένα και αδιαίρετο. Ένα τέτοιο σύνολο δεν μπορεί να δεχτεί στους κόλπους του κανέναν άλλο λαό διαφορετικής προέλευσης και γλώσσας. Ούτε μπορεί να θέλει να αναμειχθεί μαζί του, δίχως να χάσει τον προσανατολισμό του και δίχως να διαταράξει βίαια τη συνέχεια και την πρόοδο του πολιτισμού του. Μόνο από αυτό το εσωτερικό σύνορο, που είναι χαραγμένο από την ίδια την πνευματική φύση του ανθρώπου, απορρέει η χάραξη των εξωτερικών συνόρων της χώρας που κατοικεί».
Από αυτό το σύντομο απόσπασμα προκύπτει άμεσα μια σημαντική σειρά από ιδέες, ως εξής:
- Για τον Φίχτε το ζήτημα της συγκρότησης της πολιτικής κοινωνίας καθόλου δεν αποτελεί ένα δυσεπίλυτο φιλοσοφικό πρόβλημα. Η φυσική ενότητα ενός λαού, αυτή που τον συνιστά ως έθνος, δεν είναι εδαφική ούτε πολιτική, αλλά πρώτα από όλα είναι γλωσσική. Με βάση, λοιπόν, τη συνεννόηση και την αλληλεγγύη τις οποίες εξασφαλίζει η γλώσσα, μπορεί να συγκροτηθεί μια πολιτική κοινωνία που θα έχει σταθερότητα και διάρκεια.
- Στον Φίχτε η γλώσσα είναι η ουσία του κοινωνικού δεσμού, διότι διαμορφώνει φυσικά, δηλαδή χωρίς τεχνητές κατασκευές, χωρίς πολιτικές ρυθμιστικές παρεμβάσεις, δίχως συναινετικές ή συμβολαιϊκές διαδικασίες, το στοιχείο της βαθύτερης ουσιώδους συνάφειας και της ειλικρινούς συνεννόησης των μερών μεταξύ τους και με το όλο. Επειδή στο μέτρο που η γλώσσα διαμορφώνει αφ’ εαυτής έναν κοινό χώρο συνομιλίας και έναν κοινό ολικό νοητό ορίζοντα μέσα από τον οποίο αναδύεται κάθε φορά το νόημα, εμπεριέχει ήδη το στοιχείο της συνεννόησης των ανθρώπων μεταξύ τους και με το πολιτικό μόρφωμα που οργανώνει, νέμεται και ασκεί την εξουσία.
- Η φύση του φυσικού στοιχείου της γλώσσας είναι πνευματική, γιατί σε αυτήν έχει εναποτεθεί ο ιδιαίτερος τρόπος με τον οποίο κάθε λαός εκφράζει τη σχέση του με τον κόσμο και με τον εαυτό του. Σε πρώτη προσέγγιση είναι παράδοξο το σχήμα μιας φύσης πνευματικής και ενός πνεύματος που διέπεται μόνον από τους κανόνες της φύσης, γιατί η γλώσσα είναι το στοιχείο που συγκροτεί την ενότητα της πραγματικότητας (έτσι όπως αυτή μας δίνεται αρθρωμένη μέσα στη γλώσσα) και της νόησής της. Συνάμα, η γλώσσα συνιστά τον ορίζοντα μέσα στον οποίο κάθε εμπειρία, κάθε φράση που την αρθρώνει και έτσι τη φανερώνει, κάθε λέξη που συντάσσεται με τις άλλες μέσα στη φράση, εγγράφεται ευθύς εξαρχής και συνδέεται με ένα πυκνό δίκτυο σχέσεων επικοινωνίας (το οποίο έχει ήδη εγκατασταθεί μέσα στη γλώσσα). Αυτός ο ορίζοντας, αυτό το νοητό υπόβαθρο, που δίνει νόημα στον λόγο των ανθρώπων, αντιστοιχεί στην ιδιαίτερη μορφή ζωής της κοινότητας. Κατά συνέπεια, η διατήρηση της συνέχειας της γλώσσας ταυτίζεται με τη διατήρηση της πνευματικής συνέχειας ενός λαού. Γι’ αυτό τον λόγο τα ουσιαστικά σύνορα που χωρίζουν τους λαούς είναι εσωτερικά, πνευματικά. Eπιπλέον, τα εξωτερικά πολιτικά σύνορα της εθνικής επικράτειας οφείλουν να συμπίπτουν με τα γλωσσικά, δηλαδή τα πνευματικά.
- Η ανάμειξη λαών ιστορικά, πολιτιστικά και γλωσσικά ανομοιογενών καταστρέφει την πνευματική τους ταυτότητα, την πορεία, την κατεύθυνση και το νόημα της ιστορίας τους. Αποκόβοντάς τους λαούς από τη ζωοποιό και ζείδωρη Παράδοση της κοινότητας και τις πολυποίκιλες μορφές ζωής μέσα στις οποίες εκφράζεται κι εκδηλώνεται αυτή, τους αποκόπτει το μέλλον και τους καταδικάζει σε θάνατο. Τους εξοντώνει, γιατί τους αποδιαρθρώνει ολότελα τον κοινό ολικό νοητό πνευματικό ορίζοντα μέσα στον οποίον αποκτά νόημα, προσανατολισμό και προοπτική η ιστορία τους. Η ανάμειξη της γλώσσας τους με μιαν άλλη γλώσσα, ή ακόμη χειρότερα η υποκατάστασή της από μιαν άλλη, ισοδυναμεί με την παρεμβολή ενός παραπετάσματος ανάμεσα στον αισθητό και τον νοητό κόσμο. Είναι μια καταστροφική παρεμβολή που μετατρέπει τη γλώσσα σε ένα άψυχο σύστημα αυθαίρετων σημείων, αποκομμένων από το υπόβαθρο που τους έδινε ζωή.
- Στην αρχέγονη γλώσσα ενός αρχέγονου λαού, δηλαδή ενός λαού που διατήρησε τη γλώσσα και την πνευματική του ταυτότητα δίχως ουσιαστικές αλλοιώσεις (κατά τον Φίχτε τέτοιοι λαοί είναι ο γερμανικός και ελληνικός), η λέξη δεν είναι απλά ένα αυθαίρετο σημείο, αλλά σύμβολο (Sinnbild) που σε κάθε γλωσσικό ενέργημα πραγματώνει άμεσα την αναγκαία ενότητα του αισθητού και του νοητού κόσμου. Έτσι πλάθει και σμιλεύει με φυσικό τρόπο τον πνευματικό και κοινωνικό δεσμό ο οποίος συγκροτεί και στηρίζει ένα σύνολο ανθρώπων ως ενιαίο και αδιαίρετο έθνος.
(Επισημαίνεται πως εδώ ο όρος «σύμβολο» δεν έχει μόνον γλωσσική ή φιλοσοφική σημασία, κρατάει επίσης την αρχαϊκή σημασία ενός πράγματος μοιρασμένου στη μέση, που συναντά και ενώνει έναν με άλλον. Ενός πράγματος που μοιράζεσαι με τον άλλο, αλλά και ενός πράγματος, ενός δρωμένου της μοίρας, που όταν ενωθεί, αποκαθιστά τηναθοριστικό ενότητα και γίνεται το φυσικό σημείο αναγνώρισης των μελών μιας κοινότητας, η οποία υπάρχει και συνεχίζει να υπάρχει μόνον όσο υπάρχει και το σύμβολο.)
Η ίδια η συστατική-εκφραστική θεωρία της γλώσσας η οποία κάνει λόγο για την ιδιαιτερότητα των εθνών, συνάμα απαγορεύει να τα ορίσουμε ως κλειστές ολότητες. Απαγορεύει να τα ορίσουμε, ως οντότητες ικανές να συλλάβουν τον νοητό ορίζοντα που τους δίνει υπόσταση μέσα από μια συλλογική ή ατομική αναστοχαστική διαδικασία, άρα και να τον φανερώσουν αυτόν καθ’ εαυτόν, παρόντα μες στην απόλυτη διαφάνεια της αυτοσυνειδησίας του.
Γιατί αυτός ο ορίζοντας δεν αποτελεί ένα φυσικομαθηματικό, λογισμικό όλο με ιεραρχημένες λογικές δομές, αλλά ένα απέραντο ρίζωμα που διέπεται από τις θεμελιώδεις αρχές ότι: Kάθε σημείο του μπορεί να συνδεθεί με οποιοδήποτε άλλο και ότι : Το σύνολο και η σειρά των διαδρομών που μπορεί κανείς να ακολουθήσει ή να διανοίξει είναι δίχως τέλος.
Στην ιστορία της Ευρώπης, η αλληλεπίδραση και η πολυεπίπεδη διαπλοκή των γλωσσών και των ιδεών είναι ένα φαινόμενο τόσο βαθιά ριζωμένο στον πολιτισμό μας και την καθημερινή μας ζωή. Έτσι κάθε απόπειρα να οριστεί αυστηρά και με μετρητή – αναπαραγώγιμη σαφήνεια η ιδιοτυπία ενός εθνικού πολιτισμού προσκρούει σε αναπόφευκτα και ενδεχομένως ανυπέρβλητα εμπόδια.
Είναι αυτονόητο ότι η ιστορική περιπέτεια της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης, (η οποία συνδέεται εγγενώς με τη «νεωτερικότητα» και ήδη από το τέλος του 18ου αιώνα τίθεται ως φιλοσοφικό και ιδεολογικοπολιτικό πρόβλημα), θα πολλαπλασιάσει πράγματι με γεωμετρική πρόοδο αυτές τις διαδραστικές συνδέσεις. Συνάμα, οι αδυσώπητες νέες τεχνολογίες της πληρoφορικής έχουν ήδη θέσει, με βουλιμικό, ωμό και αγοραίο τρόπο, το ζήτημα της ηγεμονίας μιας γλώσσας στο σύνολο του πλανήτη.
Συνεπώς, εκτιμάται ότι οι Ευρωπαίοι καλούνται σήμερα, μέσα σε συνθήκες γενικευμένη κρίσης που παράγονται από τις θεμελιώδεις αλλαγές που γνωρίζει ο κόσμος και οι κοινωνίες μας, να επινοήσουν και να εφαρμόσουν ρυθμίσεις που θα κρίνουν όχι μόνον το δικό τους μέλλον, αλλά και το μέλλον των επόμενων γενεών.
Αυτή είναι μία από τις θεμελιώδεις προκλήσεις του σήμερα και η περαιτέρω εξέλιξη των εθνών και των γλωσσών τους εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την δημογραφική και κοινωνική επιβίωση των Ευρωπαίων, αλλά και από την θέληση και ικανότητά τους να αντιληφθούν τις πολύμορφες επιβιωτικές ανάγκες προκλήσεις και να αγωνισθούν αναζητώντας λύσεις που θα δώσουν αυθεντική μορφή στο μέλλον τους !
Karl Alexander Wahl
